Parsz? z tego tygodnia mo?emy uzna? za prolog do Chanuki. Zestawiaj?c razem t? parsz? oraz Chanuk?, Tora naucza nas czego? dodatkowego. Podczas Chanuki ?wi?tujemy nasze zwyci?stwo nad Grekami, zwyci?stwo kt?re osi?gn?li?my dopiero po latach duchowego i fizycznego uciemi??enia. Dzi?ki powstaniu Machabeuszy, na nowo ustanowiono monarchi? w Izraelu. Tak wi?c, z ciemno?ci greckiej tyranii i w u?cisku, powsta?o ?wiat?o odrestaurowanej monarchii. Jest to zasygnalizowane w tytule naszej parszy: Mikec ? czyli ?od ko?ca? oraz ?na kra?cu?. W tym samym tygodniu jeste?my r?wnie? ?wiadkami po??czenia cz?onk?w rodziny Jakowa oraz widzimy, ?e spotyka ich szacunek w Egipcie. W tym ?wietle wszystkie ich dotychczasowe zmagania wydaj? si? zno?ne, a nawet niezb?dne. Tak wi?c wszystkie ciemno?ci, kt?re nas otaczaj? s? konieczne do tego, by w przysz?o?ci, na sam koniec, mog?o je roz?wietli? ?wiat?o.
Istnieje te? inny koniec , kt?ry nie oznacza zako?czenia jakiego? procesu, lecz raczej koniec, czy te? kres naszych mo?liwo?ci, naszej cierpliwo?ci, naszej wiary itp. W tej parszy synowie Jakowa id? do Egiptu, za ka?dym razem, z radykalnie r??nych powod?w. Za pierwszym razem, Jakow wysy?a swoich syn?w do Egiptu po ?ywno?? i to nie dlatego, ?e jej im brakuje, ale raczej dlatego, ?e Jakow nie chce, aby s?siedzi zazdro?cili mu urodzaju. Raszi podkre?la, ?e Jakow nie wspomina swoim synom o g?odzie, lecz m?wi o tym jak rodzina jest postrzegana przez innych. Wa?ne jest to, ?e s?siedzi uznaj? t? podr?? za oznak? niedostatku w domu Jakowa, a nie to, co w tym Egipcie zdob?d?.
Gdy po raz drugi Jakow wysy?a swoich syn?w s? oni autentycznie w potrzebie poniewa? brakuje im ?ywno?ci. Tora wyra?nie to podkre?la. Sytuacja Jakowa zmieni?a si? diametralnie, gdy jego synowie wr?cili z Egiptu bez Szymona. Jakow czu? si? ogromnie pokrzywdzony i cierpia? z powodu pozornej utraty kolejnego syna. Cierpia?, ale nie na tyle, aby co? zmieni?. Nadal mia? dziesi?ciu syn?w i nie chcia? ryzykowa? nic w celu odzyskania syna Szymona. Teraz jednak, gdy zabrakuje po?ywienia, a ca?ej rodzinie zagra?a ?mier? g?odowa, Jakow nie ma wyboru i musi dzia?a?. Kiedy Jakow, w ko?cu ponownie wysy?a swoich syn?w do Egiptu, Tora nazywa go Izraelem. Przez dwadzie?cia dwa lata, kt?re min??y od zagini?cia J?zefa , Tora ani razu nie nazwie Jakowa Izraelem. Ten tytu? wskazuje, ?e Jakow dzia?a ponownie na poziomie swojego potencja?u; wcze?niej nie by? w stanie tego zrobi?, poniewa? by? pogr??ony w depresji po stracie J?zefa. Wreszcie, gdy jest ju? ca?kowicie na kra?cu swoich mo?liwo?ci i nie jest w stanie zapewni? bytu swojej rodzinie, zaczyna dzia?a? i odzyskuje pozycj? na praojca narodu.
Talmud przekazuje nam sp?r, jaki toczy? si? mi?dzy Beit Szamai a Beit Hilel, dotycz?cy sposobu zapalania menory w Chanuk?. Czy powinni?my zacz?? od o?miu ?wiec ju? pierwszej nocy i ka?dej nocy zmniejsza? ?wiat?o o jedn? ?wiec? ? jak naucza nas Beit Szamai; czy mo?e pierwszej nocy mamy zapali? jedn? ?wieczk? i co noc dodawa? kolejn? ?wiec? ? jak naucza nas Beit Hilel? Ostatecznie zdecydowali?my si? na post?powanie zgodnie z Bet Hillel, czynimy to z tego samego powodu, z jakiego B-g sprawi?, ?e Jakowowi zabrak?o ?ywno?ci. T? decyzj? argumentujemy nast?puj?co: Beit Shamai twierdzi, ?e na pocz?tku Chanuki ju? z g?ry wiemy o potencjalnych o?miu nocach cud?w, drugiego dnia ten potencja? dotyczy ju? tylko siedmiu nocy itd. Bet Hillel odpowiada na to, ?e ka?da noc to indywidualny, nieprzewidywalny cud i ?e ka?dy z nich dodaje si? do cudu poprzedniej nocy.
Po ponownym podboju i odzyskaniu ?wi?tyni Machabeusze nie mieli odpowiedniej oliwy do menory. Tak wi?c cud z oliw? zdarzy? si? tylko dlatego, ?e Machabeusze znale?li si? u kresu swoich mo?liwo?ci. Cud ten trwa? przez osiem dni tylko dlatego, ?e ka?dego dnia byli w potrzebie i nie mieli jeszcze gotowych zapas?w.
Cuda pojawiaj? si? tylko w sytuacji koniecznej. Oznacza to, ?e tylko wtedy, gdy wyczerpali?my ju? wszystkie nasze mo?liwo?ci B-g interweniuje i zmienia naturalny porz?dek ?wiata. Mo?emy te? uzna?, ?e tylko wtedy, gdy znajdujemy si? w sytuacji krytycznej, jeste?my w stanie dostrzec Bosk? obecno?? i interwencj?. Mo?liwo?? radykalnej zmiany i odmienienia losu, zale?ny od naszej woli do wykorzystania do ko?ca w?asnych zasob?w oraz przekroczeniu w?asnego rozumowania w d??eniu do Boskiej rzeczywisto?ci.
Szabat Szalom,
Hanukah Sameach,
Serdecznie,
Wasz Jehoszua